不管你坐禅与否,佛性都是你本自具足的。由于你佛性本具,所以你的修行中自会有开悟。我们强调的其实不是到达的境地,而是对我们真实本性的强烈信心和修行的真诚。
根据传统佛教的理解,我们的本性是没有自我的。当我们去除“我”的观念,就可以够以佛的眼光来看待人生。“我”的观念只是迷执,会蒙蔽我们的佛性。
你的修行是不是真诚？是否是做了正确的努力，对修行方式理解是不是正确？当你采取正确的心态去做的时候，开悟就存在你心中。最重要的是当下，而不是未来的某1天。
开悟后对佛陀的影响
开悟却让他对生命的观点变得无可撼动,且稳若盘石。他视察1切的生命,包括他自己的生命。他以一样的眼光对待自己、对待他人、对待石头、对待树木和其他1切。他具有了非常科学的理解,这就是他取得开悟后的生活方式。
我们要尝试去做，去修行
惟有透过实际的修行而非透过浏览哲学或寻思,我们才可能了解佛法是甚么。我们应当延续不断地禅修,对自己的真实本性保有强烈的信心,突破业力锁链的桎梏,在这个世界里,找到我们的正肯定位。
“无常”是佛教的基本教法。
事实上,每件事物的自性不过就是变化本身,这也就是万物共有的自性。 每种存在的东西��身并没有单独、分立的自性可言。
若是不肯接受无常的事实,我们就不会得到完全的从容自若。惋惜的是,这事实虽然是真的,却是我们难以接受的。由于不肯接受无常的道理,我们就会饱受痛苦。所以,苦的起源在于我们不肯接受这个真谛。
佛教是内求：
我们不该寻觅某些在我们本身以外的东西。我们应当在这个世间找到真谛— —透过我们的烦恼找到,透过我们的磨难找到,这是佛教的基本教法。
坐禅的目的：
坐禅的目的在于到达身心两方面的自由。每个事物都不外乎是存在的本质的另外一种表现。
当你从事某个活动,只要你的心能够专注,且保有信心,那末,你心灵状态的本质就是活动的本身了。当你专注于你存在的本质,你就为活动做好了豫备工夫,活动不外乎就是我们存在的本质。当我们坐禅,静谧的本质就是存在的大活动本身的本质。
由于佛教认为无常，这1霎时和另外一霎时之间的你已有了变化。
当我打坐时,其他人不复存在,但这其实不表示我对各位故意忽视不理。这是由于,我打坐时是跟表象世界的万物完全同1的。
由于你认为你有身或心,才会有孤独之感;如果你明白 1切都只是浩大宇宙的1下电闪,你就会变得非常坚强,而你的存在也会变得非 常成心义。这就是道元禅师的了悟,也正是我们的修行之道。
但简单来讲,自然就是 某种独立于1切的感觉,是某种基于“无”的活动。来自“无”的东西就是自然
真实的坐禅就好像口渴时喝水,而感到疲倦时,小睡—下也是很自然的。但 如果你是由于怠惰而睡觉,由于觉得那是1种特权而睡觉,那就是不自然的。
你会从中感遭到修行的真正乐趣,从中感遭到人生的真正乐趣。1霎时接着 1霎时,众生从“无”而来,1霎时接着1霎时,我们得以享受生命真实的乐趣, 所以,佛家才会说:“真空妙有。”这句话的意思是,奇妙的万有都是从真实的空 性而来。
如果你想了解禅,就应当丟掉你 的1切偏见,只管坐禅,看看在修行的进程中会体验到甚么,这就是自然。
不管你从事甚么活动,这类态度都是必要的。有时候我们会把这样的态度称 为“柔软心”。“柔软心”就是1颗柔顺、自然的心。如果你能有这样的心,就可以 享受生命的欢乐;如果你失去它,就会失去1切。虽然你自以为具有甚么,实际 上你1无所有。但如果你所做的1切都是出自“无”,你就会具有1切。
何谓“外道”?就是当你把1切视为实有,以为它们具有实体性和不变性,那你就不是佛弟子。就此而言,大部份人都不是佛弟子。
真实的存在来自空性,而且会归复于空性,从空性中出现的存在才是真实的存在,我们必须穿过空性之门。
只要我们对未来有某种肯定的观念或期望,我们就没法以真正认真的态度面对当下。
你在1霎时接着1霎时时,都得找出自己的道路。某些由他人设定的完善理想或完善道路,其实不是我们自己的真实的道路。
想要取得这类真实的独立,我们必须忘掉1切既有想法,1霎时接着1霎时去发现1些相当新颖而且不同的东西。
研究佛法之前,你应当对自己的心来1次大扫除。你必须把所有东西从房间里搬出来,把房间完全打扫1遍。如果有必要,把房间打扫干净以后,你可以把所有东西再搬回去。你或许用得着许多东西,所以无妨把它们1件件放回去。但如果其中有用不着的东西,那就没有保存的必要,否则的话,你的房间就会堆满破旧、没用的垃圾。
如果你刻意去追寻自由,就不会找得到自由。在得到绝对的自由之前,你必须先具有绝对的自由,这就是我们的修行。我们的道其实不总是朝着同1个方向,我们有时会走向东,有时会走向西。
通过关注呼吸，专注于当下
没错,我们是说过,坐禅时应当专注于呼吸。但我们这样说,只是为了让你可以透过专注于呼吸而忘掉自己的1切——而如果你忘掉自己,你就会专注于呼吸。
在《心经》中,最重要的观念固然是空性。在还没有了解空性的观念之前,1切在我们看来都是实有,都具有实体性。但我们了解到事物的空性以后,1切就会变得真实,但不是实有。了解到1切都只是空性的1部份,我们就不会执著于任何实有。我们会了解,1切都只是权宜性的色相。
我们也不是了解这真谛以后才到达开悟。了解这真谛不外乎就是活着——活在当下,活在此时此地。所以,这不是1件与理解或修行有关的事,它是1个终极的事实。在《心经》中,佛陀只是要指出这个我们1刻接着1刻都在面对的终极事实。这是非常重要的1点,这就是达摩教导的坐禅。哪怕是在修行之前,开悟就已存在了。
不要刻意
当你刻意去坐禅,就会创造出“你”或“我”这样的具体观念,也会对坐禅产生某些定见。如此1来,你就会把自己和坐禅分成两边,你在其中1边,坐禅在另外1边。这样,你与坐禅就会变成两回事。
当我们的思惟够柔软,就称为“泰然之思”,这样的思惟总是稳定的,这就是 “正念”。散乱的思惟并不是真实的思惟,我们的思惟应当保持专注,这就是“念”。 不管有无1个对象,你的心都应当稳定而不散乱,这就是坐禅。
但我们不应当执著于特定的智慧,例如佛陀所教给我们的那些。智慧不是某 种学习得来的东西。智慧是从你的“念”生发出来的。所以重点是,准备好观物, 准备好思惟。这被称为心的空性,而空性又不外乎是坐禅的修行。
人会头痛,总是有理由的,如果知道自己为何会头痛,你就会好过1点。 但如果你不知道缘由,也许就会这样想:“唉,我头痛得要命!说不定是我修行不 力的原因。如果我打坐勤劳1点,说不定就不会有这类困扰!”如果你这样理解事 情,你就会对你自己、对你的修行失去完全的信仰。你会拼命修行,想要到达完 美境地,这样1来,我只怕你会由于太繁忙而无时无刻不在头痛!这是相当笨拙 的修行方式。
佛教中无的概念：
但我说的“无”不是指虚无,这“无” 是某种东西,是某种随时准备好披上特定形相的东西,而在其活动中具有某些规 则、理论或是真谛。这样的“无”就是佛性,就是佛本身。
专注于当下，生活在当下。
用佛家用语来讲,我们应当先取得开悟,进而修行,再进而思考。我们的思考通常都是很自我中心的,在平常生活中,我们的思考百分之9109都是自我中心的。“为何我要受这类苦?为何我要碰到这类麻烦?”我们想事情的方式, 百分之9109都是如此。
我所谓的“开悟”,意思是相信“无”,相信有某些东西是无色、无相,而又随时准备好要披上色和相的。这是不可动摇的真谛,我们的活动、思想、修行都应当以这个根源的真谛为基础。
不要把生活和禅修进行对峙，二者实为1体
“1”是宝贵的,但“多”一样是奇妙的,疏忽于多样性而强调绝对的1体 性乃是偏颇的理解。在这类理解中,“1”与“多”之间存在着1道鸿沟。但“1” 与“多”是一样的1回事,所以我们应当在每一个个体中欣赏其1体性,这也是为 甚么我们要强调平常生活的重要性愈甚于某种心灵状态。我们应当在每个当下、 每个形相里找到实相。这是非常重要的1点。
道元禅师说过:“虽然万物皆有佛性,我们却爱花朵而不喜欢野草。”这是人性的本然。但执著于某种美好的东西一样是佛的活动,不喜欢野草也一样是佛的活动,这是我们应当明白的。如果我们明白这个道理,那末执著于1些甚么也就没啥不妥。如果那是佛的执著,那就是无执。所以,在爱中应当有恨——或谓无执,在恨中应当有爱——或谓接纳。
爱与恨是一样的1回事。我们不应当单独执著于爱,我们也应当要接纳恨。不管我们对野草观感如何,我们依然应当接纳野草。如果你不喜欢它,你大可没必要去爱它;如果你爱它,那你就去爱它。
各位常常会批评自己对周遭的人事物不尽公平,各位批评的是你们自己不接纳的态度。但我们禅道所谓的“接纳”和各位所理解的接纳不同。人们总是这么教我们:日与夜无异,你和我无异,这表示万物为1。但我们连这类1体性都不会去强调。如果万物是1,那就根本没有必要去强调1。
我们不强调任何事,我们想做的只是去知道事物的实相。如果我们知道了事物的实相,就没有甚么好侧重的。
诚如道元禅师所说:“虽然我们爱花朵,花朵还是会谢;虽然我们不爱野草,野草还是会长。”即使如此,这还是我们的人生。我们应当以这类方式来理解人生,这样就不会生出烦恼。
我们会有烦恼,是由于我们总是强调1些特定的面向。我们应以万物的本然 面貌接纳它们,这是我们理解世界、活在世界里的应有方式。这1类的经验是超出思惟的。
生而为人就难免会有许多烦恼,但这些烦恼实际上其实不是烦恼。这些烦恼是 被创造出来的,是我们那些自我中心的观念放大而成的。由于我们放大了甚么, 烦恼就由此而生。
坐禅时,你不应当企图取得些甚么,你应当只是单纯地静心打坐,不依赖些甚么。保持身体挺直,不要挨着或靠着甚么东西。保持身体挺直的意思是,你不依托着任何东西。就是这样,身、心两方面都不依赖任何东西,你就会取得完全的静。相反的,要是坐禅时依托着甚么或想要到达些甚么,那末你的坐禅就是2元性的,没法得到完全的静。
体验当下，体验进程，而不是为了某个结果
平常生活中,我们总是想要完成些甚么,想要把1个东西转化成为另外一个东西,或想要取得某些东西,这类企图本身也是我们真实本性的1种表现。但努力的意义,应当是在于努力本身,我们应当在到达1些甚么之前,就先了解努力 的意义。
在1个群体中,禅修对佛教来讲是最重要的事,由于这类修行是最根源的生活方式。不正本清源,就没法品味我们这个人生努力的结果。我们的努力必须是成心义的,要知道我们努力的意义何在,就必须找出我们努力的根源。在了解根源之前,不应计较自己努力的成果。如果根源不清净的话,我们的努力就不会是清净的,而结果也就不会尽如人意。
禅修的目的是归复清净的生活方式,超出1切的得失心和名利之心。我们修行的目的只是为了保持真实本性的本来面貌。我们不需要用知性去分析我们的清净本性,由于本性超出知性的理解以外。我们也不需要去欣赏本性,由于它超出我们的欣赏以外。所以,只管打坐吧!抱持着最清净的动机,静默得1如我们的原初本性,这就是我们应有的修行方式。
但是禅是很奇妙的,虽然我们没有从知性上分析禅是甚么,虽然我们没有任何大教堂或夺目的装潢品,但禅却让我们可以品味自己的真实本性,我觉得这1点是很不寻常的。
佛法只是真谛本身,而这真谛当中又包括着各种真谛。坐禅是1种包括平常生活各种活动的修行,所以,事实上我们其实不只是强调打坐的姿式,如何坐禅就是如何行动。我们透过坐禅来学习怎样行动,由于坐禅乃是最基本的活动,这也是为何我们要学习坐禅。
做任何事,活在每霎时,都是佛的1个短暂活动。
由于不明白这1点,人们才会刻意去强调某种活动的重要性。当他们强调坐 禅的时候,那就不是真实的坐禅。
我们应当忘掉所有特定的教法,而不应当去问甚么是“善”,甚么是“恶”。 不应当有任何特定的教法,教法存在于每霎时,每个存在,这是真实的教法。
只有在座禅时,你才会对心的这类空寂状态有最清净、最逼真的体验。严格来讲,心的空性乃至不是心的1种状态,而是心的原初本质,这是佛陀和6祖都体验过的。
但如果你把他的话留在心里,却不见得太有好处。这些话会成为你的1种负担,让你有种不自在的感觉。
归根究底,善与恶都无关弘旨,你是否是能够让自己平静、让自己不为善与恶所囿限,那才是重点。
有甚么东西梗在你的意识里头时,你就没法取得真实的从容自若。想要取得完全的从容自若,最好的方式是忘掉1切。这样的话,你的心就会变得够静谧、宽阔而清明地以事物的本然面貌观看它们,不费1丝力气。取得从容自若的最好方法就是,不保存任何事物的观念,把它们统统忘掉,不留下任何思想的阴影或痕迹。
但只有在座禅时,你才会对心的这类空寂状态有最清净、最逼真的体验。严格来讲,心的空性乃至不是心的1种状态,而是心的原初本质,这是佛陀和6祖都体验过的。“本心”、“本来面目”、“佛性”,和“空性”,所有这些语汇都是形 容心的绝对宁静。
道元禅师说过:“当在虚妄中建立修行。”哪怕你认为自己身处虚妄,你的清净心却仍然存在。在你的虚妄当中体现清净心,这就是修行。只要在虚妄中体现 清净心,虚妄就会消失。
要去做，要去坐禅，而不是只是知道
佛教强 调的是非意识的世界,发展佛教最好的1种方式是坐禅——只管打坐,与此同时, 也要对我们的真实本性深信不疑。这个方式比看书或研究佛法的哲学要好很多。
但哲学讨论其实不是了解佛教的最好方式,如果你想成为地道的佛教徒,最好的方法是打坐
在座禅时,我们就会证得佛性,我们每个人都是佛。
佛性就是我们的真实本性,还没坐禅之前,还没在乎识层面认识佛性之前,我们就已具有佛性了。
打坐只是让你更清楚的了解它。
了解空性，活在当下，成为自己的主人，不要刻意，也不要带任何得失心。
它就是禅心,1个很大、很大的心,这个心就是1切你看得到的东西。你的真心总是与你看到的任何东西同在,虽然你不自知,但你的心就在你每一个当下所看到的东西。
不要刻意寻求开悟：
即便我们没有开悟的体验,但只要对修行有正确的态度和了解,能以正确的方法打坐,这本身就是禅。重点是要认真修行,要对大心有所了解,并且深具信心。
我们必须相信大心,而大心不是1种你能以客体方式经验的东西。大心总是与你同在,就在你左右。你的双眼就在你的左右,由于你看不到你的眼睛,而眼睛也看不到它们自己。眼睛只会看到外面的东西,也就是客体性的东西。如果你检讨自己,那被检讨到的“我”就不再是你的真我,你不可能把自己投射成为某种客体的对象来加以思考。
你观看自己的心时,“我”是具有极大的重要性的。但那个“我”不是“大我”, 而是这个总是动个不停的“我”。
我所谓的“翅”是指思想与活动,浩大的天空就是家,是“我”的家,
既没有鸟儿也没有空气。
禅宗以我们的真实本性为依归,以我们的“真心”在修行时的表现和体现为 依归。禅不依赖特定的教法,也不会用教法来取代修行。我们修禅是为了表现真实本性,不是为了得到开悟。
我们应当要有耐性和恒心,1点1滴地找出怎样的生活方式合适我们,怎样才是我们与自己相处、与他人相处的最好方式。这样1来,我们就有自己的1套戒律。但建立规范时要谨慎谨慎,严宽适中,太严格的话会窒碍难行,太宽松的话又会了无作用。
禅宗的传统也是这样建立起来的:在修行中,1点1滴地摸索出来。规范之 中不应有任何1点委曲,但规范1旦建立起来,就应当绝对遵照,直到规范有改 变的必要为止。
唯1可以体验清净心的方法是修行。
你必须对那个总是与你同在的“大心”坚信不疑,你应当要把万物视为是大心的表现,来加以欣赏。这不只是1种信仰,而是1种你不能否认的终极真谛。
这就是为何道元禅师会说:“不要期望所有坐禅的人都可以证悟到这颗与我 们总是同在的心。”他的意思是说,如果你认为大心是在你以外的,是在于你的修 行以外的,那是错的,大心总是与我们同在。
“禅”其实不是只为那些晓得盘腿打坐和有极大慧根的人而设立的,人人皆有 佛性,我们每一个人都必须找出某种方式体现本身的佛性。修行正是为了直接体验 人人皆有的佛性,你做的任何事情都应当是对佛性的直接体验。
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